Қазақтың ұлттық киімдері халқымыздың ақыл-ойы мен биік эстетикалық талғамының жемісі. Басқа ұлттық киімдерді былай қойғанда, қазақ халқы ежелден шапанды, камзолды, тақия мен бөрікті айрықша киелі киім санап, қадір тұтқан. Әсілінде, халқымыз ерте заманнан бері ұлттық киімдерді кімнің болса, соның иығына жауып, қалай болса, солай сыйға тартуды қаламаған. Керісінше, ел басқарған хандар мен сұлтандар қазақы қалыптың, ұлтымыздың айрықша белгісіндей болған шапанды әсте иықтарынан тастамаған.
Тіпті хан мен сұлтандардың өздеріне ғана тән мінезін үстіне киген шапандары ешкім айтпай-ақ айқындап тұрған. Ал бүгін ше? Атадан балаға мәңгілік мұрадай болып қалған сол бір қазақы шапанды, біз қазіргі күні қалай пайдаланып жүрміз? Жаңа заманда қазақ үшін ежелден киелі де қасиетті ұлттық киім — шапанның қадір-қасиетін жоғалтып алып жүрген жоқпыз ба? Бүгін біз осы мәселе төңірегінде ой қозғауды жөн көрдік.
Қалай десек те, шапан қазақтың көнеден келе жатқан ерекше қастерлі әрі кәделі сырт киімінің бірі. Әдетте, оның тысы мен астарының ортасына қойдың жүнін салып, сыртын шұға, барқыт кей жерлерде мақпал сияқты әдемі әрі мықты матамен қаптап, сырып тігетін болған. Тіпті тігіншінің шеберлігіне қарай, шапанның жағасы мен өңіріне, жең ұштарына әдемі ою-өрнек салып, кестелеген. Бір ерекшелігі, шапанның тігілу мәнері мен оған кесте салынуынан шапанның кең байтақ қазақ елінің қай аймағына тән екендігімен қатар, оны киген адамның әлеуметтік жағдайы, атқаратын қызметі немесе кәсібі айқын аңғарылып тұрған. Тағы бір ерекшелігі, қазақ халқының арасында аса сыйлы қонақтарға шапанды сый-кәде ретінде тарту ету дәстүрі болған. Сондай-ақ шапан ертеде әртүрлі жағдайларда төлем түрін анықтайтын әлеуметтік қызмет те атқарған. Мысалы, ежелгі «Жеті жарғы» заңында ұлттық салт-дәстүрді бұзған адамдарға көп жағдайда ат немесе шапан айып тарттырған. Халқымыздың сөз қолданысындағы «ат-шапан айып тарту» деген сөз, міне, осыдан қалған.
Бұған қоса, шапан ежелден дін өкілдерінің де күнделікті киіміне айналған. Діндар адамдар жібек немесе басқа да қымбат бағалы асыл маталардан тігілген шапанды айрықша қастерлеп, мұндай шапан адамды пәле-жаладан, оғаш әрекет-қылықтардан сақтайды, ондай шапанды киген адамға қыдыр дарып, құт қонып, биік мансап билігі тиеді деп есептеген.
Әсілінде, ата-бабаларымыз шапанды жағалы киім ретінде де ерекше бағалаған. Аса қадірлі һәм құрметті адамды ауылына аттандырар сәтте, оның иығына шапан жауып, аса үлкен салтанатпен шығарып салған. Сонау замандарда хандардың өзі батырлар мен билерге құрмет көрсеткен кезде, оларға қымбат бағалы матадан арнайы шапан тіктіріп кигізген. Тіпті мемлекеттік қатынастарды бекітудің бір белгісі ретінде де аса сыйлы, мәртебелі адамдарға арнайы шапан жіберіп отырған.
Халқымызда көнеден қалған ежелгі салт бойынша құрметті қонақтардың иығына шапан жабу дәстүрі бүгінде заңды жалғасын табуда. Әрине, мұндай қазақы дәстүрдің жаңа ғасырда жалғасын тапқанына қуануға болар еді. Алайда атадан балаға жеткен сол бір асыл дәстүріміз бүгінгі күні қалай жалғасын тауып жатыр? Міне, басты гәп осында! Басқаны қайдам, соңғы уақытта «қонаққа сый-сияпат жасау осы» дей ме екен, бұлжымас қағидадай болып қалыптасқан бір үрдіс, кімге болса, соған «қонақ қой» деп, келсін-келмесін қазақтың жағалы һәм киелі киімі шапанды ала жүгіретін болдық. Басқаны былай қойғанда, кәрі-жасымыз өнеріне етене қанық, ұлты грузин Вахтанг Кикабидзенің бір өзінің үйінде ғана қазақтың 11 шапаны бар көрінеді. Сөйтсек, біздің қошеметшіл жігіттеріміз оған әр келген сайын иығына шапан жауып, басына сусар бөрік кигізеді екен. Шындығы сол, журналист ретінде талай алқалы кездесулерге қатысқанда байқайтынымыз, қазақтың қандай халық екенін білмейтін, халқымыздың салт-дәстүрлерінің иісі мұрнына бармайтын, қазақты көрмек түгілі, өмірі кездестірмеген қайдағы бір шетелдік азаматтардың иығына қазақы шапан жауып, қошемет көрсетіледі де жатады. Мысалы, бірде Алматыда голивудттық актер Кэри Тагавамен болған үш кездесудің үшеуінде үш шапан кигенін көріп, таңданыстан жағамызды ұстағанымыз бар. Әрине, бұл біздің жаңа қазақтарымыздың асыра сілтеуінің нәтижесі. Ал бізді толғандыратыны, қазақты танып білмейтін әлгі меймансымақтың иығына жабылған киелі де қасиетті қазақы шапанның одан арғы «тағдыры» қалай боларын бір алланың өзі білсін?!. Егер сол азамат қазақы шапанды еліне апарып, үйінің төріне іліп қойса, жақсы-ау. Халқымыздың ұлттық брендіне айналуы тиісті әлгі шапан төрге оза алмай, әлгі шетелдіктің үйінің босағасында жатпасына кім кепіл?.. Ол — ол ма, бірде тойды басқарып тұрған тамада жігіттің мерейтой иесіне тілек айтып, шапан жапқан адамға: «Қазіргі күні біздің шаһарда тойға арналған бірнеше мың «дежурный» шапан бар деп естуші едім.Мынау соның» нешіншісі екен, айтпайсыз ба?» дегенде, шапан жапқан ерлі-зайыпты үнсіз қалған еді. Ал тамаданың айтып тұрғаны әзіл болса да, бүгінгі күннің шынайы шындығы екендігінде дау жоқ еді.
Бірде Алматыдағы түрік мәдени орталығының өкілі Т. Гусейінова ханым бізге «Менің Кипрде оқитын балам сондағы жатақханасына Қазақстанның Туын қойып қойыпты. Шетелде жүргеніне қарамастан, ұлым үстінен қазақтың шапанын тастамайды. Тіпті «бірге оқитын шетелдік достарым мен ұстаздарым менің Қазақстаннан екенімді осы шапаныма қарап таниды» деп үнемі мақтанып отырады» дегенде, біздің жүрегіміз жылып сала бергені бар. «Шетелде білім алып жүрген әрбір қазақ баласы осылай жасаса ғой, қандай тамаша болар еді» деген ойда қалдық біз. Шындығында, алыс-жақын шетелдерден ат арытып келген қайдағы біреулерге шапанымыз бен бөркімізді тұра алып жүгіргенше, оны ұлттық брендке айналдырудың жолын неге ойламаймыз?
ДЕРЕК-ДӘЙЕК:
2000 жылдың 23-24 қыркүйегінде Астанада өткен әлемдік және дәстүрлі-ұлттық діңдердің І съезі қарсаңында Қазақстан мұсылмандары діни басқармасы бас болып, Алматы орталық мешіті өз қызметкерлерінің киім үлгісі ретінде қою көк түсті мақпалдан (велюр), астарында төрт бұрышты қалтасы бар, екі жеңі, өңірі паршамен әдіптеп тігілген шапанды «Қазақстан конфессияаралық келісім орталығы» атты көрмеге арнайы дайындап, кейіннен оны Қазақстан Республикасы Президенттік мәдениет орталығының музейіне салтанатты жағдайда тапсырды. Міне, ұлттық киімге деген көзқарас осындай болса, игі!
Ырым-тыйымдар:
Халқымызда баланы бесікке салғанда, бесіктің үстіне жеті түрлі сырт киімдерді (шапан, тон т.б.) жабатын ырым бар. Шапанның жағасын баспайды. Ол жамандық шақырумен тең көрінеді. Шапанды «бисмилла!» деп оң қолдан бастап киеді, сол қолдан бастап шешеді. Әсте, шапанды желбегей жамылуға болмайды. Өйткені аруақтар ғана жеңсіз кебін киеді. Тозбаған шапанды қажетсіз деп тастау да — жаман ырым.
Шапан түрлері:
Әдетте, жергілікті тұрғындар шапанды ұлы жүз, орта жүз, кіші жүз үлгілері деп те бөліп жатады. Бұған қоса, кейде шапан ру, тайпа атауларына байланысты қыпшақ шапан, арғын шапан, найман шапан, адай шапан, қызай шапан деп те аталады екен. Сондай-ақ оны географиялық аймаққа қарай Жетісу үлгісі, Арқа үлгісі деп те атайтын болған. Бір ерекшелігі, ұлттық киімдердің түрлеріне байланысты арнайы салт-дәстүрлер мен алуан түрлі ырым да бар.
Түйін немесе Қайран, Өз-ағам!..
Оңтүстікқазақстандық бір топ айтыс ақындарының облысаралық айтысқа
тас-түйін дайындалып жатқан кезі екен. Ойда жоқта олардың ортасына келіп қалған ұлттық өнер десе, ішкен асын жерге қоятын Өз-ағаң — Өзбекәлі Жәнібеков бірден ақындардың пошымдарына назар аударады. Сөйтсе, жетпіске келіп қалған ақын апамыз қос етек көйлек киіп, көлбеңдеп жүріпті. Мұны жақтырмаған Өз-ағаң: «Он сегіз жасар қыздар киетін көйлекті киіп, жетпіске келген қария-ау, сізге не болды? — дейді салған жерден. Оңтүстік ақындарының көшін бастап жүрген адуынды ақын апамыз болса, өкпелеген кейіпте сыртқа шығып кетеді. Сол кезде көрнекті халық ақыны Көкенов Манаптың ұлы, айтыскер ақын Әбдікәрім: «Көке-ау, бәрімізді ұрмай-ақ өлтірдіңіз ғой… Неден жазықты болдық?» дейді. Сонда Өз-ағаң: «Сен әуелі үстіңдегі шапаныңа қара! «Қазақтың шапаны» деп алшаң басып сахнаға шығып жүрсің, салынған оюы шапанға лайық емес, текемет, сырмақ, киіздің оюы! Әй, бірақ сендерде не жазық бар. Бар пәле, шапанды сендерге ұсынған шеберлердің ұлттық өнерімізді білмегендігінде, бағаламағандығында ғой» деп Өзағаң ауыр күрсініпті.
Қайран Өз-ағам-ай! бүгінгінің жаңа қазақтары ұлттық брендке айналуға тиісті қазақы шапанды құдды өзіңіздей қадірлей білетін уақыт келер ме екен?!.
Жомарт МОЛДАХМЕТҰЛЫ
«Айқын» газеті